Особенности китайской философии

Исходя из сохранившихся рукописей, памятников культуры и других достоверных источников старины можно с точностью сказать, философия Древнего Китая имела религиозно-мифический характер.

Зарождение философии относится к периоду правления династии Шан (ХVII-XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI-III до н.э.). Действующий принцип мышления отводил основное сосредоточение высших сил Небу, главным распорядителем которого являлся Шан-ди (Верховный император). Он направлял своих подчиненных — более мелких богов, выступавших в подобии рыб или птиц, а также походивших на полулюдей-полуживотных. «Волю Неба» люди искали в гаданиях, предзнаменованиях, приметах.

Мифосознание определяло формирование и дальнейшее развитие древнекитайской истории. Её основным элементом являлся культ предков. Существование этого культа значило, что умершие родственники имеют влияние на судьбу живущих потомков и их долгом являлась обязанность заботиться о здравствующих.

Наряду с религиозным мировоззрением взяло свое начало и философское мышление. В период правления династии Шан складываются понятия о светлых и темных силах. Темное и светлое начала, присущие любым предметам, живым существам рассматриваются, как неотъемлемые части единого целого. Только при взаимодействии двух противоположностей осуществимо любое гармоничное развитие либо изменение в обыкновенных процессах. Такие суждения были зафиксированы на гадальных картах и костях, где солнечный день стали называть светлым, а ненастный — несветлым.

Постепенно такие взгляды стали наполнятся более глубоким смыслом. Где «светлое» представляло собой уже не только светлый день, но и свойства неба, дневного светила, твердости, крепости души и тела, мужчины. А «темное» — свойство земли, ночи, ночного светила, мягкости, холода, слабости, женщины. На основе этого образовался символ мужского и женского начала — инь и ян. Со временем термин «темное и светлое» начала приобретет также абстрактное значение.

Можно выделить четыре направления философского мышления Китая. Четыре школы имеют свою историю, которая складывалась годами, об этом дальше и пойдет речь.

Конфуцианство

Самой известной, на сегодняшний день, школой, которая берет истоки из древности и средневековья, стала школа последователей Конфуция в литературе называемого Кун Фу-Цзы, что означает учитель Кун (551-479 до н.э.). Будучи немногим старше 20 лет, он стал самым известным педагогом Поднебесной. Его последователи на основе многих высказываний мудреца и бесед с учениками собрали целую книгу под названием «Беседы и суждения».

В этом источнике знаний объясняется, что нравственное поведение и умственное развитие отдельной личности являются основой справедливого общества.

Наблюдая все большее падение нравов представителей социума, он искал выход из деградации в воспитании идеального благородного человека (цзюнь-цзы) путем искреннего уважения к окружающим и себе. Оно должно осуществляться через соблюдение четко выработанных догм поведения, которые необходимо соблюдать каждому без исключения гражданину. Сам человек выступает у мыслителя функциональным инструментом, призванным служить обществу.

У благородного мужа есть противоположность — «низкий человек» (сяо жень), который выбрал своим основным приоритетом личную выгоду. Он заводит себе не друзей, а сообщников, не уважая ни себя, ни их. Он изгаляется в поисках милостыни, а получив ее, исчезает, ни сказав спасибо.

Главный принцип благородного мужа — человечность «жень». Этот иероглиф обозначает межчеловеческое общение, что по мнению Учителя выступает сущностью бытия. Когда его спросили, что же на деле есть «жень», он ответил просто «любить людей».

Даосизм

Также важнейшая философская школа Китая, основанная мыслителем Лао- цзы (VI-V вв до н.э.) во второй половине I тыс. до н.э.

Дао (означает дорогу или путь в буквальном смысле) — незримый всеобъемлющий естественный закон природы, социума, поведения и мышления отдельного существа. Дао неотъемлемо связан с материальным и руководит им.

В учении даосов присутствуют составляющие первоначальной диалектики: дао — одновременно пустота и неисчерпаемость; он сочетает в себе умиротворение и постоянное движение; он замирает, но все еще творит; неизвестно где он начинается и где заканчивается. Освоение дао равняется освоению естественного закона самообразования и самовосстановления природы. Но освоение дао подразумевает также умение соблюдать этот закон.

На основе принципа внезапного появления и ликвидации Вселенной выделяется категория даосизма — бездействие или недеяние. Лао-цзы отвергает любой порыв, любое действие индивидуума направленные на окружающую среду, так как всякое стремление создает дисбаланс между человеком и природой. Тот, кто желает управлять миром познает несчастья и смерть. Главная идея, носимая китайцеми должна подразумевать «сохранение меры вещей». Поэтому недеяние и есть основная догма даосизма, только оно приносит счастье, процветание и избавляет от ограничений.

Даосы считают мудрым руководителем того, что бездействует, тогда в его стране наступает гармония и правопорядок. В дао равноправие для всех: красивых и уродливых, обеспеченных и нищих, старых и молодых. Глубоко мыслящий воспринимает всех, как равных, видит жизнь и смерть одинаковыми, принимая их неизбежность, так как представляет себя отрешенным сторонним наблюдателем.

Моизм

Название школы моистов идет от имени ее основателя «Мо-цзы» (475-395 гг до. н.э.). В юности мыслитель был последователем конфуцианства, но переосмыслив некоторые принципы, решил отойти от учения учителя и создать свое, противоположное вышеупомянутому, направление — моизм. В былые времена Мо-цзы славился, как и Конфуций, «создателем идеального человека», их даже называли «знаменитые ученые Кун и Мо». Идеология моистов получила распространение в V-III веках до н.э. Эта школа напоминала строго выстроенную военизированную структуру, со своим уставом и беспрекословным его соблюдением.

Концепция учения философа гласит:

• чти мудрость;
• чти единство;
• твори и принимай всеобщую любовь;
• думай об экономии и тратах;
• отрицай музыку и увеселения;
• отрицай волю Неба.

Все же ведущие идея Мо-цзы это- всеобщая любовь, обязательства, преуспевание и всеобщая выгода. По его мнению, в государстве все должны любить друг друга и заботиться о взаимной пользе.

Представляя выгоду, как средство достижения человеколюбия и долга, мыслитель создает направление утилитаризма, тем самым показывая разницу между моизмом и конфуцизмом.

Легализм

Это — философское направление, раскрывающее концепцию этико-политического управления личностью, обществом и государственным строем. Данная школа законников была сформирована в VI-II веках до н.э. Она имела несколько лидеров, самым ярким из которых был Хань Фэй, именно он закончил составление теоретической базы учения.

Легисты соперничали с ранними конфуцистами, ведь и те, и другие стремились к созданию крепкого, отлаженного государства. Методы и принципы двух направлений отличались. Сторонники Учителя основывались на моральных качествах отдельного индивида, особое место в управлении обществом отводили человечности.

Последователи Хань Фэя считали, что во главе организации стоит закон и политика, которые несовместимы с моралью. Воздействие на народ осуществляется методом кнута и пряника, где кнуту (наказанию) отводилась главная роль. Благие пожелания они отвергали, противопоставляя им развитие сельского хозяйства, укрепление вооруженных сил, а также одурманивание человечества.

Легизм представляет собой модель деспотического государственного устройства, где закон одинаков для всех, кроме его создателя. Благодаря этому направлению в Китае до ХХ века просуществовала императорско-бюрократическая система управления, где наследование должностей сменилось периодическим обновлением государственного аппарата.

Философия древнего Китая разнообразна, она таит в себе много знаний, которые ведут к истине. Чтобы познать все секреты нужно много времени, потому не всем хватает терпения.